Para ajudar a salvar as espécies nativas da Nova Zelândia, devemos ultrapassar o jogo de culpas pela extinção

(MENAFN- The Conversation) Cada vez que uma nova pesquisa sobre a extinção de espécies causada pelo homem chega às notícias em Aotearoa Nova Zelândia, um padrão familiar se desenrola nas seções de comentários online.

Como investigadores nesta área, temos visto como as novas descobertas sobre a perda de biodiversidade são rapidamente ofuscadas por debates sobre quem é responsável.

Repetidamente encontramos declarações diretas como “por que os Māori deveriam ter voz?” ligadas a argumentos de que os Māori causaram o declínio de espécies.

Dado o longo domínio das perspetivas coloniais europeias na história natural e na arqueologia, talvez não seja surpreendente que tais afirmações provoquem respostas veementes.

Alguns Māori respondem com declarações como “não causámos a extinção do moa, fomos os primeiros conservacionistas”.

Vimos argumentos de que espécies valorizadas, como os kuri (cães polinésios), não teriam sido permitidas a tornar-se ferais, e que a extinção do pinguim Waitaha se deveu à competição por locais de nidificação com o pinguim de olhos amarelos (hoiho), apesar de evidências contrárias.

Tais respostas refletem frustração com a pesquisa – e por vezes com a cobertura mediática – apresentada de forma a atribuir culpa sem o contexto adequado.

Um artigo de notícias sobre a translocação do takahē para terras Ngāi Tahu, por exemplo, relacionou o “declínio” da espécie às confiscações de terras, apesar de evidências de uma história mais complexa.

Este fenómeno não é exclusivo da Nova Zelândia. As causas da modificação de ecossistemas na Rapanui (Ilha de Páscoa) e da extinção de megafauna na Austrália têm sido intensamente debatidas. Na Austrália, a responsabilidade tem sido atribuída a atividades humanas, mudanças climáticas ou uma combinação de ambos.

No final, este jogo de culpas pouco contribui para o avanço do entendimento.

Em Aotearoa, ultrapassar essa dinâmica é essencial se a mātauranga (sistemas de conhecimento Māori) quiser informar uma kaitiakitanga (guardiã e gestão) baseada em evidências e a conservação de taonga (espécies valiosas).

Contextualizar a extinção

Ao longo da história, a expansão humana muitas vezes foi seguida por ondas de extinção.

Isto é especialmente evidente no Pacífico, onde espécies de ilhas – muitas vezes de crescimento lento e de vida longa – têm sido particularmente vulneráveis. Caça para alimentação, desmatamento de habitats e a introdução de predadores como ratos e cães desequilibraram os ecossistemas.

Eventualmente, um novo equilíbrio foi alcançado com os humanos como parte do ecossistema e com o desenvolvimento ou modificação de tikang (costumes).

Polinésios trouxeram para Aotearoa kiore (rato do Pacífico), kuri e uma variedade de plantas como taro e kumara. Com poucas fontes de proteína disponíveis – não havia galinhas ou porcos – esses primeiros colonizadores dependiam fortemente da caça, especialmente no sul de Aotearoa, onde a horticultura polinésia não era viável.

Muitas espécies não resistiriam nem mesmo a níveis baixos de caça, especialmente quando combinados com a predação por animais introduzidos. As pessoas precisavam comer, simples assim.

Modelagens sugerem que, para que a caça ao moa fosse sustentável, mais da metade da Ilha do Sul teria que permanecer uma zona de “não captura” – e pouco se pode pensar que o destino do moa teria sido diferente se os europeus tivessem chegado primeiro.

Por que a linguagem e a inclusão importam

Uma comunicação científica eficaz coloca as descobertas em contexto e evita linguagem que extrapola as evidências ou atribui culpas não fundamentadas.

Um exemplo recente foi um estudo que descreveu fuligem de incêndios florestais induzidos pelo homem em amostras de núcleos de gelo na Antártida, relacionando-a à “chegada dos Māori na Nova Zelândia”.

Alguns Māori viram essa abordagem como uma sugestão de responsabilidade pela poluição numa região frequentemente considerada intocada. Houve forte reação de cientistas neozelandeses, incluindo o paleoecólogo Māori Rewi Newnham, que mostrou que a fuligem poderia ter vindo de incêndios na Austrália ou na América do Sul na mesma época.

Isso destacou o problema de falar “sobre Māori sem Māori” – e a importância de incluir perspectivas indígenas para garantir uma interpretação equilibrada dos resultados.

Vimos tensões semelhantes surgirem em discussões sobre ratos. Iniciativas de erradicação de pragas frequentemente tratam todas as três espécies de ratos em Aotearoa como intercambiáveis, ignorando a história distinta do kiore.

Embora o kiore tenha contribuído indubitavelmente para mudanças ecológicas, também foi uma fonte de alimento valorizada, um indicador sazonal e um taonga carregado pelo Pacífico com intenção e cuidado.

Agrupar o kiore com ratos da Noruega e de navio simplifica demais essa história e corre o risco de reforçar o mesmo pensamento binário que sustenta o debate sobre a culpa na extinção.

Quando a nuance é removida das histórias das espécies, nossa compreensão das relações dos Māori com os animais é achatada. E oportunidades de aprender com tradições complexas de coexistência e gestão, que poderiam informar a conservação hoje, são perdidas.

Avançando com a mātauranga

A sociedade faria bem em seguir o whakataukī (provérbio tradicional) kia whakatōmuri te haere whakamua – “andar para trás para avançar”.

Lições tanto da história Māori quanto da história Pākehā podem ajudar a informar uma kaitiakitanga, gestão e conservação baseadas em evidências, e uma mahinga kai (coleta de alimentos tradicional) sustentável.

O conhecimento obtido através de pesquisa paleontológica e arqueológica deve ser visto como uma oportunidade de devolver conhecimento aos Māori, perdido devido ao colonialismo, como a adaptação dos polinésios ao ambiente dinâmico de Aotearoa e sua evolução em Māori.

Dentro de muitas narrativas Māori sobre o mundo natural, existem insights ecológicos detalhados, moldados por gerações de relacionamento próximo e observação.

Essas histórias refletem compreensões profundas sobre dinâmicas populacionais, sazonalidade e equilíbrio – conhecimentos fundamentados na experiência vivida e na atenção cuidadosa ao lugar.

Reengajar-se com esses modos de conhecimento, juntamente com a ciência contemporânea, oferece mais do que compreensão histórica. Abre caminhos para formas de conservação mais adaptativas, relacionais e duradouras em um mundo em rápida mudança, como é feito na região de Taiapuri, no leste de Otago, e entre a Manaaki Whenua Landcare Research e a Tūhoe Tuawhenua Trust.

Lançar culpas pelos impactos humanos no passado é improdutivo.

É o conhecimento, como a mātauranga, desenvolvido ao longo de séculos em Aotearoa e milênios em outras culturas indígenas, junto com ferramentas de conservação estabelecidas, que é necessário para enfrentar a crise contínua de biodiversidade em Aotearoa.